Departamento de Filosofia

O fenômeno religioso é temática recorrente no início do século XX e isso aponta para o presente estudo: mostrar a importância do dado fenômeno para o campo antropológico levando em consideração os aspectos culturais, políticos, sociais além do pano de fundo histórico; questionamentos referentes ao campo antropológico surgem, sobretudo, a partir da Primeira Guerra Mundial (1914-1918) e não há dúvidas que tais fatos modificaram a estrutura social da época, bem como o fenômeno religioso. Nesse sentido, um ambiente europeu tipicamente marcado pelos valores do cristianismo não conseguiu se livrar de uma das maiores catástrofes históricas da humanidade proporcionada pelo próprio homem. Fica claro que, a partir de então, as obras de cunho filosófico, social e até mesmo teológico não podem se limitar a discutir conceitos típicos de suas áreas de interesse e, sim, abordar aspectos essenciais para a vivência humana tais como a política, a cultura, a história e a sociedade. Martin Heidegger (1889-1976) elabora uma preleção intitulada “Introdução à Fenomenologia da Religião” na qual, conceituando a experiência fática da vida, atesta para a autenticidade da religião e para a importância da historicidade na vida humana. Karl Barth (1886-1968), teólogo alemão, publicando a Carta aos Romanos (1918) aborda o fenômeno religioso dando-lhe uma visão aprofundada no que diz respeito a sua ligação com a sociedade, política e cultura, aspectos elementares para a discussão do tema neste período histórico. Fato é que a temática do fenômeno religioso é muito importante para a realidade, dado que este é parte integrante da vida humana.

Entre o período da filosofia antiga e do surgimento do cristianismo há perceptivelmente
algumas mudanças fundamentais. Uma delas diz respeito à visão de mundo. Nesse
sentido, o presente estudo toma o filósofo Martin Heidegger (1889-1976) como base,
uma vez que o próprio autor investiga as diferenças entre um período e outro. Destarte,
é feito um recorte para a obra “Introdução à Filosofia” (1928/1929), e dentro desta
para os §§ 32 e 33, nos quais essa diferença se torna explícita. O problema está no
fato de que Heidegger já partir de alguns pressupostos de sua filosofia para ministrar
o referido curso, além de se apoiar em outros pensadores. A abordagem da presente
pesquisa consiste em investigar quais são esses pressupostos e quais as fontes visitadas
pelo filósofo alemão para formulá-los. Além disso, tende-se a investigar qual a
importância da mudança ocorrida entre a filosofia antiga e o cristianismo originário
para o desenvolvimento da filosofia de Heidegger, bem como contribuir para a análise
contemporânea da religião. Dessa maneira, utilizando-se de um método de cunho
bibliográfico com leituras intra e intertextuais, visa-se contribuir aos estudos da
formulação da filosofia de Heidegger a partir da análise das Ciências da Religião.

Esta nota versa sobre a visita do Prof. Dr. Flávio Augusto Senra Ribeiro, atual coordenador da área de Filosofia/
Teologia na Coordenadoria de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior (2014-2016), ao Programa de Pós-
-Graduação Stricto Sensu em Ciências da Religião na Pontifícia Universidade Católica de Campinas, em 1° de
março de 2016. A nota está dividida de acordo com as atividades realizadas pelo professor visitante: reunião
junto à Pró-Reitoria de Pesquisa e Pós-Graduação da Universidade; reunião com os docentes da Pós-Graduação
em Ciências da Religião, da qual aqui se destacam algumas perguntas; e aula inaugural proferida pelo visitante
aos discentes e docentes da Pós-Graduação em Ciências da Religião da instituição. Da aula inaugural se destacam
a apresentação de alguns dados que traçam um panorama do campo de estudo da religião no Brasil e as
perguntas mais relevantes dirigidas ao palestrante. A nota finaliza-se externando a gratidão do Programa ao Prof.
Dr. Flávio Senra.

O ponto de partida deste trabalho é a obra Eu sou a Verdade: por uma filosofia do cristianismo, escrita por Michel Henry, da qual se destaca a eminente relação entre religião e filosofia. Além disso, coloca-se em evidência a proposta de uma leitura fenomenológica da religião cristã. Fenomenologia que, de acordo com Henry, fundamenta-se na subjetividade e na corporeidade, caracterizando-se como uma fenomenologia da vida. A partir disso, justifica-se um recorte mais específico que visa lidar com uma temática comum tanto ao cristianismo quanto à fenomenologia: a dimensão da práxis. O referido autor detém-se na dimensão prática da vida e pretende fundamentar, a partir da leitura fenomenológica, uma conduta ética baseada no cristianismo. Vale ressaltar que o próprio cristianismo tem na dimensão prática suas intuições fundadoras. Disso decorre a tarefa desta comunicação: compreender como é possível relacionar fenomenologia, religião e ética, além de apresentar e problematizar a criação de um “sistema” ético fundamentado na práxis cristã. Para isso, faz-se uso de um método fenomenológico de análise que visa perscrutar os fundamentos da própria fenomenologia de Henry e da religião cristã. Adianta-se, a modo de conclusão: a leitura de Henry revitaliza a proposta ética cristã, lançando sobre ela um olhar filosófico-fenomenológico.

Pretende-se com esse projeto compreender a relação entre fenomenologia e teologia no pensamento de Martin Heidegger a partir da conferência Fenomenologia e teologia (1927). Nesse sentido, toma-se a conferência como ponto de partida para, a partir dela, problematizar qual seja o entendimento de fenomenologia presente na conferência, bem como problematizar a afirmação de que a teologia é uma ciência positiva e, portanto, distinta da filosofia, mas guardando uma relação com ela.

O sentido poético, ou melhor, o fazer poético traz em seu bojo toda uma significação literária, linguística e, além do mais, existencial. O ato poéti-co, então, carrega consigo o sentido de realização humana, apontando para a singularidade, finitude e capacidade criadora e compreensiva (hermenêutica) da existência. A religião, por sua vez, é aqui compreendida como uma possibi-lidade fundamental de vivenciar e significar a própria existência, donde o des-taque eminente à dimensão experiencial dessa fé religiosa. Nesse sentido, a experiência religiosa é capaz de imergir o ser humano num profundo encontro da existência consigo mesma, significando-a. Diante disso, o poema “O guar-dador de rebanhos” escrito por Alberto Caeiro, heterônimo de Fernando Pes-soa (1888-1935), serve como ponto de partida teórico para este trabalho, cuja principal intenção consiste em apresentar, também pelo viés hermenêutico, que o poema é construído como desdobramento da existência finita, singular, criadora e hermenêutica de seu autor. As palavras poéticas desse que se diz “guardador” são expressão da vida e da finitude e, por isso, fazem-se próxi-mas da fé religiosa, condutora da existência àquilo que lhe é mais próprio: o existir. Corrobora ainda com este trabalho o texto “Por que permanecemos na província?”, escrito pelo filósofo alemão Martin Heidegger (1889-1976), uma vez que há em suas entrelinhas uma indicação para o modo de ser fundamen-tal, isto é, para a propriedade (autenticidade) da existência. Dessa maneira, o poetar se torna expressão (palavra) dessa experiência íntima do si mesmo. As palavras poéticas trazidas por Caeiro podem ser compreendidas como salva-guarda dessa dimensão vivencial, logo, dessa fé religiosa – possibilidade vi-vencial da existência –, pois são uma expressão autêntica da própria existên-cia compreendendo a si mesma.